Ein kurzer Blick in die Geschichte: Vor rund 3.000 Jahren erstreckte sich Großgriechenland um das Mittelmeer über ausgedehnte Landstriche, in denen ausgewanderte Griechen Städte gegründet hatten, die sich meist durch eine klare innere Struktur und regen Seehandel auszeichneten. So war es auch bei einer Stadt namens Phokaia, einer sehr frühen Kolonie Athens, die im Gebiet der heutigen Türkei lag.
Im Jahre 540 v. Chr. mussten ihre Bewohner vor einfallenden Persern fliehen. Als seefahrende Händler wählten die Flüchtlinge den Weg über das Meer – und verloren vor Korsika erst einmal die Hälfte ihrer Flotte im Kampf gegen die Karthager und Etrusker. Immigranten, auch sehr kluge und sehr tüchtige, waren schon in der Antike eher selten beliebt.
Die geschlagenen Flüchtlinge aus Phokaia fanden schließlich neue Heimat im heutigen Marseille, aber auch und vor allem in einem Fischernest an der Westküste Italiens, welches sie in das namensgebende Elea umbenannten.
Der Ausbau des Fischernests zu einer Stadt wurde durch eine vermutlich genossenschaftlich organisierte Ziegelei gesichert, denn baubarer Stein war rar an der Küste. Guten, tonhaltigen Lehm gab es dagegen reichlich an der Mündung jenes Flusses, der die Stadt Elea in der Versorgung mit Süßwasser autark machte und der zugleich einen natürlichen Hafen bot. Gute Voraussetzungen für einen Neuanfang.
Entscheidender aber war, dass sich Elea mit einer Verfassung, auf die die Einwohner jedes Jahr schworen, frei von Streit nach innen und Krieg nach außen entwickelte. Die so erreichte Balance aus erfolgreichem Handel und gesichertem Frieden – also in etwa das, was man heute wieder anstrebt –, ergänzt durch neues Wissen, das ein weitreichender Seehandel als kostenlose Beifracht anlandete, machten sich bald mit schnellem Fortschritt im Denken bemerkbar.
Zur gleichen Zeit, als der Buddhismus in Indien entstand, der lehrte, dass die Erscheinungen der Welt leer seien, gelang es Vordenkern aus Elea in kurzer Zeit, die wichtigsten Grundlagen der europäischen Philosophie zu entwickeln. Grundlagen, die bis heute darauf beruhen, mit dem Denken die richtigen Schlüsse ziehen zu können.
Eine europäische Mathematik des Denkens deutete sich an.
Parallel dazu wurde auch Eleas Schule der Heilkunst, die bereits moderne Bäderverfahren und wohl auch Hypnose nutzte, so berühmt, dass die erste medizinische Fakultät Europas, die etwa 1.500 Jahre später im nahen Salerno entstand, in Elea ihre tiefsten Wurzeln findet.
Wichtig für den Fortschritt im Hinblick auf die Philosophie war, dass die führenden Denker Eleas – Xenophanes, ein weit gereister Lyriker; Parmenides, ein von Pythagoreern erzogener Mystiker; und Zenon, als beider Schüler – eine für unseren Kulturkreis revolutionäre Lehre aus der Taufe hoben, zu der aber leider kaum noch originäres Schriftgut existiert.
Die Welt existiert in gleichzeitigen und in sich abgeschlossenen, statischen Zuständen in Folge, die die Weltideen eines ursächlichen Geistes abbilden, der ohne Raum und Zeit und daher auch frei von Veränderung existiert. Werden und Vergehen seien dem EINEN in weite Ferne geschlagen, heißt es dazu bei Parmenides.
Ein „Fluch" der Vollkommenheit des EINEN, Gottes, wird hier angedeutet, denn: Als geistige Einheit, in einer nicht nach Raum und Zeit teilbaren Existenz, ist für das EINE alles, was es auch nur aus der eigenen Existenz zu wissen gibt, bereits gewusst. Das EINE erstarrt in dem von ihm Gewussten. Parmenides sieht das EINE denn auch in seinem Traum von der Wahrheit „in schweren Fesseln" liegen.
Rettung aus diesem Erstarren im Gewussten wäre jedoch laut Logik des Denkens möglich, wenn das EINE sich eine neue, andere Existenz erträumt. Eine Existenz, in der es nicht als Einheit, sondern getrennt nach Raum und Zeit auftritt – eine stofflich erscheinende Welt.
Diese mögliche Welt, zu der nur die Prinzipien ihrer Existenz vorgegeben wären und die sich daher aus kleinsten Anfängen entwickeln muss, könnte das EINE als selbstvergessener Teilnehmer seines Traums von einer materiellen Existenz dann in allem, was diese Welt im Rahmen einer Evolution durch Zufall hervorbringt, so durchleben, als wäre es das eigene Leben und als gäbe es nichts anderes.
Zweifel an der Existenz in einem selbstverursachten Traum von materieller Existenz könnten nicht aufkommen, so wenig wie auch wir in einem tiefen Traum nicht erkennen, dass wir selbst die Ursache dieses Erlebens sind. Bis wir aus dem Traum erwachen und dann verwundert sind über das, was wir gerade „als unser Leben" im Guten wie im Bösen erlebt haben.
Das EINE würde in seinem Traum von einer stofflichen Existenz mit Zeit und Raum, ohne es zu bemerken und zu steuern, erkennen, was alles aus ihm unter diesen neuen Umständen entstehen kann. Was sich dabei als der tiefste Kern seines Seins herausschält.
Das EINE würde so Erfahrungen zu sich selbst gewinnen, die es auf keine andere Weise gewinnen könnte, und es würde sich mit den neuen Erfahrungen weiter vervollkommnen, als es ihm in seiner ureigensten, seiner geistigen Existenz je möglich wäre.
Die Menschen als zufällige, weil evolutionär entstandene und bewusste Teilnehmer dieses Traums von materieller Existenz dürfen sich unter solchen Umständen als „Kinder Gottes auf Landurlaub" verstehen. Als Geschöpfe, die mit den neuen, weil aus einem "stofflichen" Leben gewonnenen Erfahrungen nach dem Tod des dafür notwendigen Körpers wieder in der Einheit des ewigen EINEN, in dessen zeitlosem (unsterblichem) Geist, aufgehen.
Womit sie dann die Erfahrungen allen Lebens in und mit dieser Schöpfung so erleben dürfen, als seien all diese Leben zugleich ihre eigenen Leben. Die Individualität erlöscht.
Das ist ein Vervollkommnungsakt von solcher Tiefe und Größe, vor dem die alten und neuen Götter der Menschen – samt ihrer Propheten – verblassen. Der Tod erscheint als Heimkehr, als Übergang in alle jene unzähligen Leben, die man nicht erleben durfte, die man nun aber erleben darf, so als wären sie gegenwärtig.
Wer nie surfen konnte, wird den Rausch dieses Sportes erleben, wer nie besonders klug war, wird alles durchschauen und wer ängstlich war, wird eine Bergbesteigung ohne Todesfurcht erleben. Die ganze Welt steht ihm offen.
Erfahrbar wird diese Bereicherung leider erst nach all dem Leid, das eine körperlich erlebte Existenz in der Freiheit ihrer Entwicklung notwendig mit sich bringt. Vom alltäglichen Leiden bis zum Atomkrieg. Und das EINE wird in solch ein Leiden nicht eingreifen, so furchtbar es für alle oder für den Einzelnen auch sein mag. Der Grund für dieses Schweigen:
Mit einem Eingriff in den zufallsbetonten Weg der Schöpfung würde das EINE die Freiheit der Schöpfung von jeder Lenkung aufgeben. Das EINE würde aus seinem Traum von einer stofflichen Welt erwachen und wieder auf sich selbst zurückfallen – auf weitere Erfahrungen verzichten. Auch auf uns, unsere Erfahrungen und die Teilnahme aller an diesen Erfahrungen nach dem Untergang unserer und aller Körper.
Womit die alte Frage der Theodizee, die Frage zur Verantwortung Gottes für seine Schöpfung (populär: "warum Gott schweigt"), ihre einfachste und beste Antwort erhält.
Die Folgen dieser neuen Lehre, in der der Mensch als ein „Sohn Gottes" erscheint, dem die alten Götter und deren Propheten nichts mehr gelten können, waren durchaus absehbar: Jeder Herrscher oder Priester, der sich als Vertreter des von ihm favorisierten Herrschergottes sah, musste in der neuen Lehre eine zunehmende Gefahr erkennen – Maßnahmen ergreifen.
Sokrates etwa, der ein halbes Menschenalter nach den Eleaten lebte, war von deren Lehre stark beeinflusst und hatte sie durch eigene Gedanken zur Ethik ergänzt. Ihm, dem klugen Philosophen, warf man bald aufrührerisches Gedankengut, Verführung der Jugend und die Einführung eigener Götter vor. Man verurteilte ihn zum Tode, empfahl ihm aber, wohl aus Respekt vor seiner Persönlichkeit, den Schierlingsbecher zu trinken, statt von fremder Hand gerichtet zu werden.
Alle, die nicht abgeneigt waren, die Lehre der Eleaten zu vertreten, wurden nun vorsichtiger. Schrifttum wurde versteckt und die Lehre auch nicht mehr öffentlich gemacht. Platon, großer Schüler des Sokrates, der ihm im Tode beistand, erwies den Eleaten dennoch letzte Ehre, indem er deren Lehre in einem heute noch berühmten Höhlengleichnis verarbeitete:
Das Gleichnis verweist auf eine Welt, deren Materie kein Stoff ist, sondern Schatten gleicht, die von symbolhaft dargestellten Ideen geworfen werden, wenn Licht aus dem Höhleneingang auf sie trifft und die Ideen zu einer Welt als Schatten auf die Höhlenwände projiziert. An diese Schatten glaubten die in der Höhle gefangenen Menschen als einzige mögliche Welt.
Doch wer dieses Geheimnis der substanzlosen Schatten, mithin der Welt, entdeckte, der sollte von jenen, die es gelernt hatten, die Schattenwelt mit Mitteln der Statistik (so Schleiermacher in seiner Übersetzung) vorherzusagen, erst verlacht, dann verfolgt, dann gar getötet werden.
Diesen Hintergrund zur Lehre von Elea (die sich 500 Jahre später in der Lehre eines Jesus von Nazareth spiegelte, der die Menschen als Kinder Gottes verstand, die mit dem Tode zu ihrer unsterblichen Existenz in Gott zurückkehren) muss man sich selbst erschließen. Aus Bruchstücken von Gedichten und Kommentaren der Zeitgenossen der Eleaten. Vor allem aber aus Interpretationen dieser Texte aus dem englischsprachigen Raum. Da meint man zuweilen, einem ganz anderen Elea zu begegnen.
Und hätte sich der Kern der eigentlichen Lehre von ELEA in unseren Religionen und auch in unseren Naturwissenschaften klarer durchgesetzt, hätte nicht Aristoteles alles daran gesetzt, diese Lehre lächerlich zu machen, wir wären heute schon weiter. Viel weiter.
Hinweis: Die hier vorgestellten Überlegungen zur eleatischen Lehre stellen eine persönliche Interpretation dar, die nicht notwendigerweise mit der herrschenden Meinung in der Philosophiegeschichte übereinstimmt. Sie verstehen sich als Denkanstoß für alternative Deutungen antiker Philosophie und ihrer Relevanz für moderne Fragestellungen.